L’”imamat”… l’aspect du “califat” le plus extrémiste chez les chiites

L’« imamat » représente chez les chiites l’autre aspect du « califat » chez les sunnites, mais cet « imamat » a ses conditions qui sont peut-être plus nombreuses que celle du « califat » chez les sunnites. Car le « califat », c’est l’autorité publique qui vise à établir la religion en mettant en pratique les sciences religieuses et les piliers de l’islam, en imposant le djihad et les devoirs qui lui sont liés, comme l’organisation des armées et du devoir de combat en donnant aux combattants une part du butin, en nommant un cadi, en appliquant les peines corporelles, en mettant fin aux injustices, en ordonnant le bien et interdisant le mal, et ceci à la place du Prophète (bénédiction et salut sur lui), et il est clair que ce terme est compris, surtout chez les gens du commun, comme le califat apparent, et l’autorité du gouvernement et du pouvoir, qui est confirmée pour celui qui occupe la place du Prophète, même si celui-ci ne l’a pas nommé.

Quant à l’« imamat » chez les chiites, c’est le califat d’origine divine, qui parachève et pérennise les fonctions du Prophète (bénédiction et salut sur lui), mis à part la révélation. Ainsi, les chiites confèrent à la fonction de l’imamat un rôle religieusement plus important que celui que donnent les sunnites au « califat », car la mission essentielle de l’imam est d’assurer la succession du Prophète (bénédiction et salut sur lui), dans ses fonctions relatives à l’orientation des gens vers ce qui garantit leur intérêt et leur bonheur dans ce bas monde et dans l’au-delà. Car l’imam est celui qui leur interprète le Coran, leur explique les connaissances et les prescriptions, ainsi que les objectifs de la loi islamique, protège la religion contre l’altération et la manipulation, il détient l’autorité sur les gens dans l’organisation de leurs affaires et de leurs intérêts, fait régner la justice entre eux et les préserve de la division et de la divergence.

L’imamat, chez les chiites imamites (duodécimains), c’est une autorité publique relative aux affaires religieuses et profanes détenue par un individu au nom du Prophète (bénédiction et salut sur lui) et par conséquent, lorsque les gens ont un chef généreux, victorieux et juste, qui dissuade les obstinés et soumet les arrogants, et rend justice aux opprimés face à leurs oppresseurs, l’harmonie règne, les séditions se calment, la vie reprend son cours et les gens évitent la corruption et pratiquent la vertu. En revanche, lorsque ce chef – dont les caractéristiques ont été mentionnées – est absent, leur vie se corrompt, le fort lèse le faible, ils se livrent aux péchés, le désordre règne, et la vertu disparaît. Et cela est imposé par une raison parfaitement saine, selon leur croyance.

L’imam Ali ibn Moussa ar-Rida (765-818, 148-203 de l’Hégire), le 8^e des douze imams chez les chiites, affirme : « L’imam est le guide de la religion, celui qui maintient l’ordre chez les musulmans, qui garantit la vertu dans ce bas monde, et la puissance des croyants, l’imamat est le fondement de l’islam en croissance, sa branche supérieure, grâce à l’imam sont distribués le butin et les aumônes, sont appliquées les peines corporelles et les jugements, sont protégées les frontières et les confins (du pays), l’imam permet ce que Dieu a déclaré licite, et interdit ce qu’Il a déclaré illicite, il fait appliquer les peines corporelles, défend la religion de Dieu, appelle à suivre la voie de son Seigneur par la sagesse, la bonne exhortation, et l’argument convaincant, il est le compagnon fidèle, le père tendre, le frère compatissant, celui qui terrorise les gens, le représentant loyal de Dieu sur terre, sa preuve contre Ses serviteurs, son calife dans Ses pays, celui qui appelle à Dieu, défend les choses sacrées de Dieu, fortifie les musulmans et vexe les hypocrites, et provoque la perte des mécréants ».

Les conditions de l’« imamat »

Les chiites imamites sont tombés d’accord depuis le début de l’islam sur le fait que l’ « imamat » est l’un des fondements de la religion, que la croyance en l’imamat des douze imams après le Prophète de Dieu fait partie des nécessités de la foi en l’islam évident, que l’imam et le calife des musulmans sont désignés par Dieu et Son Prophète le maître des Envoyés, et que le Prophète le plus noble a prescrit de son vivant le califat après lui.

Les chiites duodécimains ont imposé à l’imam de faire partie de la descendance de l’imam al-Hussein fils de l’imam Ali bin Abi Talib. Abou Jaafar Mohammad ibn Yaaqoub al-Kulayni affirme à ce propos dans son livre « Oussoul al-Kafi » : « L’opinion chez les chiites imamites est que l’imamat n’est accessible qu’aux fils de notre maître l’imam al-Hussein ibn Ali ibn Abi Talib, qu’il est confirmé chez ses descendants, et qu’il ne revient ni à un oncle ni à un frère, ni à aucun autre proche après al-Hussein.

Les Sunnites, quant à eux, n’ont pas imposé comme condition l’infaillibilité chez l’imam, et ont autorisé l’imamat des corrompus. En effet, selon les spécialistes des hadiths : « L’imam n’est pas destitué à cause de sa perversité, de son iniquité, de son usurpation des biens, ou du fait qu’il frappe les gens, porte atteinte aux innocents, viole des droits ou empêche l’application des peines corporelles, et il ne faut pas se révolter contre lui ». Les sunnites n’ont pas non plus imposé la condition d’« excellence » chez l’imam, et ont permis de donner la priorité au « moins vertueux » par rapport au « plus vertueux ».

Quant aux chiites imamites, ils ont imposé des conditions à l’imam, la première et la plus importante étant le fait qu’il soit mentionné par Dieu et Son Prophète, ce qui signifie que l’on ne doit pas imposer chez lui d’âge déterminé, l’important étant qu’il soit infaillible, qu’il soit jeune ou moins jeune, l’aîné des enfants ou le cadet.

La seconde condition est qu’il soit infaillible ; la troisième, qu’il regroupe les fondements des perfections morales : « la science, la jurisprudence et le courage » ; la quatrième est qu’il soit le meilleur de la nation pour tout ce qui est considéré comme une perfection morale ; la cinquième condition : qu’il soit exempt de tout défaut rebutant dans sa constitution, dans son lignage et son origine, ou dans sa vie pratique, comme lorsqu’il exerce des métiers modestes, comme la couture ; et la sixième condition, c’est que Dieu lui ait accordé le privilège de réaliser des prodiges, qu’Il manifeste pour lui lorsque cela est nécessaire pour que les gens le croient.

Le gouvernement usurpateur

Malgré la fondation de plusieurs Etats chiites depuis le 3^e siècle de l’Hégire (9^e siècle), dans lesquels l’imam était présent, comme les Zaydites du Tabaristan et du Yémen ou les Fatimides du Maghreb, d’Egypte et de Syrie, la majorité chiite s’en tint à une autre conception affirmant le caractère caché de l’imam, et l’interdiction de fonder l’Etat avant son apparition, une conception qui lie la croyance en l’imam qui descend du Prophète Mohammad (bénédiction et salut sur lui) et la croyance en le Mahdi qui viendra à la fin des temps.

Les jurisconsultes et autorités chiites ont ainsi considéré que les gouvernements établis sont des gouvernements « usurpateurs du point de vue religieux » et que les jurisconsultes et religieux n’auraient pas dû y participer ou collaborer avec eux, bien que la réalité sur le terrain ait été différente de cela, ce qui conduisit au retrait de l’imamisme de la scène politique, par croyance en le caractère caché de l’imam, et à la possibilité donnée au gouvernement usurpateur d’être formé.

Le gouvernement du jurisconsulte

Les choses demeurèrent ainsi chez les chiites jusqu’à l’arrivée du savant chiite Mohammad ibn Makki al-‘Amili al-Jazini, connu sous le nom du « premier martyr » (1333-1384), qui considéra qu’en l’absence de l’imam infaillible, c’était le jurisconsulte qui exerçait ses fonctions à sa place de façon absolue, en gérant les affaires religieuses et sociales, et assumant les responsabilités du cadi, en appliquant les peines corporelles et organisant la prière du vendredi.

Et avec la fondation de la dynastie safavide (1501-1736), les dirigeants de cet Etat s’appuyèrent sur les jurisconsultes de Jabal Amil au Liban pour répandre la doctrine chiite imamite, parmi lesquels Nour ad-Din Ali ibn al-Hassan surnommé « al-Amili al-Karaki » (1466-1534), et lorsque le Chah Tahmasb 1^er (1514-1576), fils du Chah Ismaïl as-Safavi (fondateur de la dynastie safavide) arriva au pouvoir, il donna à al-Karaki le titre de « représentant de l’imam al-Mahdi caché », et donna l’ordre à toutes les personnalités de l’Etat de lui obéir, de façon à conférer une légitimité religieuse à cet Etat.

Al-Khomeini et le gouvernement islamique

Et avec le tandem al-Karki-Tahmasb », l’idée du « représentant de l’imam » commença à se développer dans la pensée chiite, au point que l’autorité chiite et fondateur de la République islamique d’Iran fut influencé par la théorie du « groupe des Frères » relative au pouvoir et à la fondation de l’Etat islamique. Et le cadre dissident des Frères Tharwat al-Kharawawi dit dans son livre « les imams du mal : les Frères et les chiites, une communauté qui joue dans l’ombre » : « Le chercheur constatera qu’al-Khomeini dans sa conception du gouvernement du jurisconsulte et dans son livre « le gouvernement islamique », a été influencé par l’idée de « souveraineté » (hakimiyya) chez Sayyed Qutb (théoricien des Frères né le 9 octobre 1906 et mort le 29 août 1966).

On entend par « gouvernement du jurisconsulte » dans la terminologie jurisprudentielle la représentation du jurisconsulte, qui regroupe les conditions d’imitation et d’autorité religieuse à la place de l’imam al-Mahdi dans ses prérogatives et les choix qui lui sont confiés par Dieu par le biais du Prophète Mohammad, dans la gestion des affaires de la nation musulmane et l’accomplissement des missions du gouvernement islamique.

Et les articles 1 et 2 de la constitution iranienne, élaborée par al-Khomeini après la victoire de la Révolution islamique en 1979, indiquent que « le gouvernement des affaires et de la nation en l’absence de l’imam al-Mahdi – que Dieu hâte son avènement – est confié au jurisconsulte juste ». Ainsi, la conception du gouvernement du jurisconsulte élaborée par al-Khomeini est la conception évoluée de la théorie du « représentant de l’imam » et l’autre face du « califat » chez les sunnites.